এই নিবন্ধটি তালিকাভুক্ত অনুশীলন তালিকাভুক্ত ইউনেস্কোর অদম্য সাংস্কৃতিক heritageতিহ্য প্রতি জাপান.
বোঝা
দেশে 22 টি অনুশীলন অন্তর্ভুক্ত রয়েছে "অদম্য সাংস্কৃতিক heritageতিহ্যের প্রতিনিধি তালিকা ইউনেস্কো থেকে।
কোনও অনুশীলন "এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত নয়সংস্কৃতি রক্ষার জন্য সেরা অনুশীলনের নিবন্ধন "বা"জরুরী ব্যাকআপ তালিকা ».
তালিকা
প্রতিনিধি তালিকা
| সুবিধাজনক | বছর | ডোমেইন | বর্ণনা | অঙ্কন |
|---|---|---|---|---|
| কাবুকি থিয়েটার | কাবুকি traditionalতিহ্যবাহী জাপানি থিয়েটারের একটি রূপ যা সপ্তদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে এডো সময় থেকেই শুরু হয়েছিল, যখন এটি নগরবাসীর কাছে বিশেষত জনপ্রিয় ছিল। মূলত পুরুষ এবং মহিলা দ্বারা সম্পাদিত, এটি পরবর্তীকালে সর্ব-পুরুষ ট্রুপ দ্বারা সঞ্চালিত হয়েছে, এটি একটি traditionতিহ্য যা আজও অব্যাহত রয়েছে। মহিলা চরিত্রে বিশেষত অভিনেতাদের অন্নগটা বলা হয়। অন্যান্য দুটি প্রধান ধরণের ভূমিকা রয়েছে: আরাগোটো (হিংসাত্মক স্টাইল) এবং ওয়াগোটো (মৃদু শৈলী)। কাবুকি historicalতিহাসিক ঘটনা এবং মানসিক সম্পর্কের সাথে জড়িত নৈতিক দ্বন্দ্বের চিত্র তুলে ধরে rate অভিনেতারা একঘেয়ে কণ্ঠে কথা বলেন এবং তাদের সাথে traditionalতিহ্যবাহী যন্ত্র রয়েছে। মঞ্চটি বিভিন্ন ডিভাইস যেমন টার্নটেবল এবং হ্যাচগুলিতে সজ্জিত থাকে যার মাধ্যমে অভিনেতা উপস্থিত হতে ও অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে। কাবুকির আর একটি বৈশিষ্ট্য হ'ল ক্যাটওয়াক (হামনচি) যা দর্শকদের মাঝে ফেলে দেয়। কাবুকি থিয়েটারটি তার নির্দিষ্ট সংগীত, তার পোশাক, তার যন্ত্রপাতি ও আনুষাঙ্গিকগুলি, পাশাপাশি এর খণ্ডন, ভাষা এবং নাটকের শৈলীর দ্বারা পৃথক করা হয়, যেখানে অভিনেতা তার চরিত্রটি শিবির করার জন্য একটি চরিত্রগতভাবে ভঙ্গ করে। কাবুকির নিজস্ব মেকআপ, কেশোও একটি সহজে স্বীকৃত শৈলীর উপাদান, এমনকি শিল্প ফর্মের সাথে অপরিচিত যারা by 1868 এর পরে, জাপান যখন পাশ্চাত্য প্রভাবের দ্বার উন্মুক্ত করল, তখন অভিনেতারা উচ্চ শ্রেণীর মধ্যে কাবুকির সুনাম বাড়াতে এবং ক্লাসিকাল স্টাইলকে আধুনিক রুচির সাথে খাপ খাওয়ানোর দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। কাবুকি আজ traditionalতিহ্যবাহী জাপানি থিয়েটারের সর্বাধিক জনপ্রিয় ফর্ম। |  | ||
| নিংয়ো জোহরুরী বুনারকু পুতুল থিয়েটার | জাপানে নোহ এবং কাবুকির মতো একটি প্রধান traditionalতিহ্যবাহী নাটক ঘরানার হিসাবে পরিচিত, নিংয়ো জোহরুরী বুনারকু পুতুল থিয়েটারটি গাওয়া আখ্যান, যন্ত্রের সঙ্গী এবং পুতুল থিয়েটারের মিশ্রণ। এই নাটকীয় রূপটি এডো পিরিয়ডের প্রথম দিকে (প্রায় 1600) সূচিত হয়েছিল যখন পুতুল থিয়েটারটি পঞ্চদশ শতাব্দীতে খুব জনপ্রিয় এক বর্ণনামূলক ঘরানার জোহুরীর সাথে যুক্ত ছিল। পুতুল থিয়েটারের এই নতুন রূপে বলা প্লট দুটি মূল উত্স থেকে এসেছে: মধ্যযুগের Jতিহাসিক নাটকগুলি (জিডাইমনো) এবং অন্তর এবং সামাজিক দায়বদ্ধতার (সেওয়ামোনো) দ্বন্দ্বের অন্বেষণকারী সমসাময়িক নাটকগুলি। নিংয়ো জোহরুরী আঠারো শতকের মাঝামাঝি সময়ে এর বৈশিষ্ট্যযুক্ত মঞ্চ নাটকটি গ্রহণ করেছিলেন। তিনটি কুকুরছানা, একটি স্ক্রিন দ্বারা কোমরে মুখোশযুক্ত, বড় বড় জড়িত পুতুলগুলি পরিচালনা করে। উত্থিত প্ল্যাটফর্ম (ইয়ুকা) থেকে বর্ণনাকারী (তায়ু) গল্পটি শোনায় যেমন একজন সংগীতশিল্পী শামিসেন বাজান, একটি তিনটি ত্রিযুক্ত পাঞ্জাবি। তায়ু তার কন্ঠস্বরকে এবং চরিত্রগুলি এবং পরিস্থিতির সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য সমস্ত চরিত্র, পুরুষ এবং মহিলা অভিনয় করে। যদি তায়ু একটি লিখিত পাঠ্য "পড়েন", তিনি উন্নতি করার জন্য প্রচুর স্বাধীনতা উপভোগ করেন। পুতুলের অঙ্গভঙ্গি এবং দৃষ্টিভঙ্গিগুলিকে আরও বাস্তবতা দেওয়ার জন্য তিনটি কুকুরছানা তাদের গতিবিধাগুলি নিখুঁতভাবে সমন্বয় করতে হবে। এগুলি, তাদের নিজস্ব সমৃদ্ধ পোশাক এবং মুখের অভিব্যক্তিগুলি সহ, মাস্টার কারিগরগণ। জেনারটির বর্তমান নামটি ছিল yoনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, নিংয়ো জোহুরী বুনারকু, সেই সময়ের বিখ্যাত থিয়েটার হিসাবে বুনারকুজা। আজ এটি মূলত ওসাকার জাতীয় বুনারাকু থিয়েটারে পরিবেশিত হয় তবে এর খ্যাতিমান দলটি টোকিও এবং অন্যান্য আঞ্চলিক পর্যায়েও অভিনয় করে। এডো পিরিয়ডে লেখা pieces০০ টুকরোগুলির মধ্যে, সবে 160 টি এখনও পুস্তকীতে রয়েছে। একসময় সারাদিন চলমান পারফরম্যান্সগুলি ছয় থেকে কমিয়ে দুই বা তিনটি অভিনয় করা হয়েছে। ১৯ing৫ সালে নিঙ্গো জোহরুরী বুনরাকুকে "গুরুত্বপূর্ণ অবিচ্ছিন্ন সাংস্কৃতিক সম্পত্তি" হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল। আজ এটি অনেক তরুণ শিল্পীকে আকৃষ্ট করে, এবং নান্দনিক গুণাবলী পাশাপাশি টুকরোগুলির নাটকীয় বিষয়বস্তু সমসাময়িক শ্রোতাদের কাছে আবেদন করে চলেছে। |  | ||
| নাগাকু থিয়েটার | নাগাকু থিয়েটারটির চৌদ্দ এবং পঞ্চদশ শতাব্দীতে এর উত্তেজনাপূর্ণ ছিল, তবে সাঙ্গাকু চীন থেকে জাপানে চলে এসেছিল অষ্টম শতাব্দীর। সেই সময়, সাঙ্গাকু শব্দটি এক্রোব্যাটিক্স, গান, নৃত্য এবং কমেডি স্কিটগুলির সমন্বয়ে বিভিন্ন ধরণের পারফরম্যান্সকে বোঝায়। পরবর্তীকালে জাপানি সমাজের সাথে এটির অভিযোজনের ফলস্বরূপ অন্যান্য traditionalতিহ্যবাহী শিল্পের মিশ্রণ ঘটে। আজ, নাগাকু জাপানি থিয়েটারের প্রধান রূপ form তিনি পুতুল থিয়েটারের পাশাপাশি কাবুকিকেও প্রভাবিত করেছিলেন। প্রায়শই traditionalতিহ্যবাহী সাহিত্যে অনুপ্রাণিত হয়ে, নাগাকু থিয়েটারে নৃত্যের চলাফেরার সমন্বয়ে একটি পরিবেশনে মুখোশ, পোশাক এবং বিভিন্ন আনুষাঙ্গিক মিশ্রিত হয় mix এটির জন্য অত্যন্ত দক্ষ অভিনেতা এবং সুরকার প্রয়োজন। নাগাকু নাট্যশালায় একই জায়গাতে প্রতিনিধিত্ব করা দুটি প্রকার থিয়েটার, নে এবং কিগেন অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। দর্শকদের মাঝে বেরিয়ে আসা মঞ্চটি একটি ক্যাটওয়াকের মাধ্যমে একটি ব্যাকস্টেজ "মিরর ঘরে" সংযুক্ত করা হয়। নোহে, আবেগগুলি প্রচলিত স্টাইলাইজড অঙ্গভঙ্গির মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়। নায়ক, প্রায়শই একটি অতিপ্রাকৃত প্রাণী, একটি গল্প বলতে মানব রূপ ধারণ করে। নোহ যে বিশেষ মুখোশগুলির জন্য বিখ্যাত সেগুলি ভূত, মহিলা, শিশু এবং বৃদ্ধ ব্যক্তিদের ভূমিকা জন্য ব্যবহৃত হয়। অন্যদিকে, কোয়েজেন মুখোশগুলির কম ব্যবহার করে। এটি সাঙ্গাকুর কমিকের টুকরো থেকে এসেছে, এর খেলাধুলার সংলাপগুলির প্রমাণ হিসাবে। মধ্যযুগীয় মৌখিক ভাষায় লেখা এই পাঠ্যটি এই সময়ের ছোটদের (12 তম-14 শতক) খুব সজীবভাবে বর্ণনা করেছে। ১৯৫7 সালে, জাপানিজ সরকার নাগাকু থিয়েটারকে "গুরুত্বপূর্ণ অবিচ্ছিন্ন সাংস্কৃতিক সম্পত্তি" হিসাবে ঘোষণা করে, এইভাবে এই traditionতিহ্য এবং এর সবচেয়ে দক্ষ অনুশীলনকারীদের আইনী সুরক্ষা নিশ্চিত করে। 1983 সালে প্রতিষ্ঠিত জাতীয় নোহ থিয়েটার নিয়মিত শো উপস্থাপন করে। তিনি নাগাকুর মূল চরিত্রে অভিনেতাদের প্রশিক্ষণের জন্য কোর্সও পরিচালনা করেন। | | ||
| চিরাচরিত আইনু নাচ | আইনু লোকেরা একটি আদিবাসী মানুষ যারা বর্তমানে প্রধানত বাস করে হক্কাইডো, উত্তর জাপানে। Culturalতিহ্যবাহী আইনু নৃত্যটি নতুন সাংস্কৃতিক উত্সবের অংশ হিসাবে বা প্রাত্যহিক জীবনের অংশ হিসাবে ব্যক্তিগতভাবে অনুষ্ঠান এবং ভোজের অনুষ্ঠানে পরিবেশিত হয়। প্রকাশের ক্ষেত্রে খুব বিচিত্র, এটি আইনু মানুষের জীবনধারা ও ধর্মের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। Traditionalতিহ্যবাহী শৈলীতে, নৃত্যশিল্পীরা একটি বৃহত বৃত্ত তৈরি করে। কখনও কখনও তাদের সাথে গানটি গানে উপস্থিত হয়, তবে কোনও বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করা হয় না। কিছু নাচ প্রাণীর বা পোকামাকড়ের ক্রন্দন এবং চলাচলের অনুকরণ করে; তরোয়াল নাচ বা ধনুকের নাচের মতো অন্যরাও আচারের নৃত্য; এখনও অন্যদের জন্য, শেষটি ইম্পরিভাইজেশন বা একমাত্র বিনোদন। আইনু লোকেরা, যারা তাদের চারপাশের বিশ্বে দেবদেবীদের অস্তিত্বে বিশ্বাসী, প্রায়শই এই নৃত্যের traditionতিহ্যটি তাদের উপাসনা এবং প্রকৃতির ধন্যবাদ জানাতে ব্যবহার করে। অনুষ্ঠানের মতো সরকারী অনুষ্ঠানগুলিতেও নৃত্য একটি কেন্দ্রীয় জায়গা দখল করে আইয়োমান্তে, যার সময় অংশগ্রহণকারীরা জীবন্ত ভালুকের অঙ্গভঙ্গির অনুকরণ করে একটি দেবতাকে খাওয়ানোর পরে ভালুকের ছদ্মবেশে স্বর্গে ফিরে আসেন। আইনু জনগণের জন্য, নাচ প্রাকৃতিক এবং ধর্মীয় বিশ্বের সাথে সম্পর্ককে সুসংহত করতে সহায়তা করে এবং রাশিয়া এবং উত্তর আমেরিকার অন্যান্য আর্কটিক সংস্কৃতির সাথে একটি লিঙ্ক। | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| দাইমোকুটাতে | মধ্য জাপানের নারা সিটিতে ইয়াহাশিরা মন্দিরে কমি-ফোকাভা সম্প্রদায়ের যুবকরা একটি আধাপুর্চায় দাঁড়িয়ে আছে, সামুরাইয়ের পোশাক পরে তাদের হাতে ধনুক নিয়েছে। একে একে একে তাদের বলা হয়েছিল, একজন বৃদ্ধ লোক যিনি তাদেরকে কেন্দ্রে এগিয়ে আসার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন এবং যারা গেঞ্জি এবং হাইক গোত্রের মধ্যে বিবাদ শোনার গল্পগুলি থেকে একটি চরিত্রের নাম ঘোষণা করেছিলেন। পরিবর্তে, তাদের প্রত্যেকে স্মৃতি থেকে তার চরিত্রের সাথে সম্পর্কিত পাঠটি আবৃত্তি করে, একটি চরিত্রগত উচ্চারণ গ্রহণ করে, তবে নির্দিষ্ট বাজানো বা বাদ্য সঙ্গী ছাড়াই। ছাব্বিশটি চরিত্র অনুশীলন শেষ করার পরে, যুবকরা মঞ্চে গান গাওয়ার আগে তালের তালুতে স্ট্যাম্প লাগান। কামি-ফোকাওয়ার বাইশ পরিবারের সম্প্রদায়ের মধ্যে বড় ছেলের সরকারী ভর্তি উপলক্ষে সতের বছর বয়সে মূলত উত্তরণের রীতি হিসাবে ধারণা করা হয়েছিল, ডাইমোকুটাতে আজ প্রতিবছর অনুষ্ঠিত হয়। অক্টোবরের মাঝামাঝি সময়ে এবং তরুণদের জন্য উন্মুক্ত বিভিন্ন বয়সের এবং অন্যান্য পরিবারের লোক। বিংশ শতাব্দী থেকে, প্রকৃতপক্ষে, মূল বাইশ পরিবার ছত্রভঙ্গ হয়ে যাওয়ার কারণে, নরার অন্যান্য অধিবাসীদের তার ধারাবাহিকতা রক্ষার জন্য এই অনুষ্ঠানে বিনিয়োগ করতে হয়েছিল। নির্দিষ্ট খেলা বা সঙ্গীত ব্যতীত একটি প্রাকৃতিক শিল্প হিসাবে জাপানের অনন্য, ডাইমোকুটাতে এই পার্বত্য শহরে সংহতি বজায় রাখার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিচয় চিহ্নিতকরণ এবং একটি প্রয়োজনীয় উপাদান গঠন করে। | | ||
| দাইনিচিডো বুগাকু | কিংবদন্তি অনুসারে, ভ্রমণ বিশেষজ্ঞ শিল্পীরা বাগাকু, ইম্পেরিয়াল প্রাসাদ থেকে অনুশীলনীয় নৃত্য এবং সংগীত, মন্দিরের মণ্ডপ ডেইনিচিডো পুনর্নির্মাণের সময় 8 ম শতাব্দীর গোড়ার দিকে উত্তর জাপানে অবস্থিত হাচিমনতাই শহরে ভ্রমণ করেছিলেন। এখান থেকেই আচারের নাম ডাইনিচিডো বুগাকু এসেছে। সেই থেকে এই শিল্পটি যথেষ্ট বিকশিত হয়েছে, ওসাতো, আজুকিসাওয়া, নাগামাইন এবং তানুচি চারটি সম্প্রদায়ের প্রত্যেকের মধ্যেই প্রাচীনদের দ্বারা প্রাপ্ত বয়স্কদের মধ্যে স্থানান্তরিত স্থানীয় বৈশিষ্ট্যগুলি দিয়ে নিজেকে সমৃদ্ধ করা হয়েছে। প্রতিবছর, ২ জানুয়ারী, এই সম্প্রদায়ের জনগোষ্ঠী অভয়ারণ্যে যাওয়ার আগে নির্দিষ্ট জায়গায় জড়ো হয়, যেখানে ভোর থেকে মধ্যাহ্ন অবধি, নববর্ষের সময় আনন্দকে প্রার্থনা করার উদ্দেশ্যে নয়টি পবিত্র নৃত্য পরিবেশন করা হয়। কিছু নাচ মুখোশযুক্ত নৃত্যশিল্পীদের দ্বারা পরিবেশন করা হয় (উল্লেখযোগ্যভাবে কল্পিত সিংহের মতো শিশি পৌরাণিক কাহিনী), বাচ্চাদের দ্বারা অন্যরা প্রতিটি সম্প্রদায়ের নির্দিষ্ট প্রকরণ অনুযায়ী এই অনুশীলনটি অংশীদারদের জন্য এবং প্রতি বছর ইভেন্টে আসা বহু স্থানীয়দের জন্য স্থানীয় সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত একটি ধারণাকে শক্তিশালী করে। যদিও এটি প্রায় ষাট বছর ধরে ব্যহত হয়েছিল, আঠারো শতকের শেষের দিকে, ডাইনিচিডো বুগাকু theতিহ্যটি পুনরায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল হাচিমনতাইয়ের লোকেরা যারা এতে গর্ববোধ করে এবং এটিকে তার জনগণের সংহতির আধ্যাত্মিক ভিত্তি হিসাবে বিবেচনা করে। । | | ||
| আকিউ নো তাৰ ওডোরি | আকিউ ন তাউ ওডোরি এমন একটি নৃত্য যা ধান রোপনের অঙ্গভঙ্গিগুলির অনুকরণ করে এবং উত্তরের জাপানের আকিইউ শহরের বাসিন্দারা একটি ভাল ফলের জন্য প্রার্থনা করার জন্য উপস্থাপন করেন। অঞ্চলটির সম্প্রদায়গুলি দ্বারা 17 শতকের শেষের পরে থেকে অনুশীলন করা, আকিউ নো টাউ ওডোরি আজ উত্সবগুলিতে, বসন্তে এবং শরত্কালে উপস্থাপিত হয়। দুই থেকে চার নৃত্যশিল্পী, দশ নৃত্যশিল্পী, রঙিন কিমনোস পরে এবং ফুল দিয়ে সজ্জিত একটি মাথায় পোষাক পরিবেশনার সাথে মিল রেখে ছয় থেকে দশটি নৃত্য পরিবেশনার উপর নির্ভর করে perform হাতে পাখা বা ঘণ্টা ধরে এবং এক বা দুটি সারি বেঁধে রেখে মহিলারা পুনরুত্পাদন করে যা চাল ধানের সম্পূর্ণ চক্রের সময় সম্পাদিত অঙ্গভঙ্গিগুলিকে উত্সাহিত করে, বিশেষত চুপ কর, যা জলে ভরা একটি বৃহত্তর জমিতে তরুণ উদ্ভিদের রোপণকে মনোনীত করে। একবার প্রচুর পরিমাণে ফসলের আশ্বাসের সাথে সমান হলে, এ অভ্যাসটি তার ধর্মীয় তাত্পর্য হারাতে শুরু করায় মনোভাব ও বিশ্বাসের বিবর্তন ঘটে এবং আধুনিক কৃষিক্ষেত্রগুলি আকিউ ন তাউয়ের মতো প্রাচুর্য নিশ্চিত করার জন্য আচার-অনুষ্ঠানকে প্রতিস্থাপন করে। আজ, এই নৃত্য অনুষ্ঠানের একটি সাংস্কৃতিক এবং নান্দনিক দিক রয়েছে এবং শহরগুলির বাসিন্দা এবং তাদের কৃষি heritageতিহ্যগুলির মধ্যে সংযোগ রক্ষা করতে সহায়তা করে, ধানের উপর জাপানের নির্ভরতা এবং সম্প্রচারিত একটি গোষ্ঠীর সাথে centuryতিহ্য। শতাব্দী থেকে শতাব্দী অবধি ধন্যবাদ জনপ্রিয় পারফর্মিং আর্টস | | ||
| হায়াচিনের কাগুরা | 14 বা 15 শতকে, এর বাসিন্দারা Iwate প্রিফেকচারএর উত্তরের অংশে অবস্থিতজাপানের প্রধান দ্বীপ, হায়াচাইন মাউন্টকে উপাসনা করত, যাদের তারা দেবতা বলে মনে করেছিল। সেখান থেকে লোককাহিনী প্রদর্শনের একটি traditionতিহ্য জন্মগ্রহণ করেছিল, যা আজও হানামাকি শহরে গত ২১ আগস্ট অনুষ্ঠিত হায়াচাইন মন্দিরের গ্র্যান্ড ফেস্টিভালের অন্যতম কাজ is হায়াচিনের কগুরা একটি নৃত্যের ধারাবাহিক নাটক যাঁরা মুখোশ পরেছিলেন এবং তার সাথে umsোল, ঝাঁকুনি এবং বাঁশিও থাকে: পারফরম্যান্সটি ছয়টি আচারের নৃত্য দিয়ে শুরু হয়, এরপরে পাঁচটি নৃত্যের মধ্য দিয়ে যুগে দেবতার গল্প এবং জাপানের ইতিহাস বর্ণনা করা হয়, তারপরে একটি চূড়ান্ত নাচের বৈশিষ্ট্যযুক্ত শিশি, সিংহের সাথে সাদৃশ্যযুক্ত এবং হায়াচিনের odyশ্বরত্বকে মূর্ত করে তোলেন এক ধরণের কল্পিত প্রাণী। মাউন্টেনের পবিত্র অভিভাবকরা মূলত পর্বত দেবতার শক্তি প্রদর্শনের জন্য এবং জনগণকে আশীর্বাদ করার জন্য হায়াচিনের কাগুড়া আজ পুরো সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিদের দ্বারা পরিবেশন করা হয়েছে যারা তাদের বিশেষ সংস্কৃতিতে গর্বিত হয়েছে। এই আচারের সঞ্চালন এবং প্রদত্ত জনসাধারণের অভিনয়গুলি এই গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্তির অনুভূতিটিকে নিশ্চিত করার এবং একটি গুরুত্বপূর্ণ traditionতিহ্যের টেকসইতে অবদান রাখার একটি উপায়। এগুলি জাপানের ইতিহাসে অনুষ্ঠানের স্মরণে রাখার এবং সারা দেশে উপাসনা করা এক পর্বত দেবতার উদযাপন করার একটি উপায়। | | ||
| ওকু-নোটো আয়নোকোটো নয় | ওকু-নোটো নন আয়নোকোটো একটি কৃষিজাতীয় রীতি যা জাপানের মূল দ্বীপ হুনসুর মধ্য অংশে Ishশিকাওয়া প্রদেশের উত্তরদিকে প্রসারিত নোটো উপদ্বীপের ধান চাষীরা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে চলে আসে। বছরে দু'বার পারফর্ম করা এই অনুষ্ঠানটি এশিয়ার অন্যান্য কৃষির আচারের তুলনায় অনন্য, এটির বিশেষত্ব হ'ল বাড়ির কর্তা তার বাড়িতে ধানের divশ্বরিকাকে আমন্ত্রণ জানায় এবং আচরণ করে যেন এই অদৃশ্য আত্মা সত্যই এখানে ছিল। ডিসেম্বরে, ধানের কৃষক, ফসলের জন্য inityশ্বরিকতার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে আগ্রহী, তার জন্য স্নান চালান, তার জন্য একটি খাবার প্রস্তুত করেন এবং তাকে প্রলুব্ধ করার চেষ্টা করেন যাতে সে ধানের ক্ষেত ছেড়ে ধানের শব্দ শুনতে পেয়ে hear কেক ড্রামস্টিক আনুষ্ঠানিক পোশাক পরে এবং একটি ফানুস সরবরাহ করে, কৃষক দেবদেবাকে স্বাগত জানায় এবং তাকে স্নান করতে সাহায্য করার আগে এবং তাকে ভাত, মটরশুটি এবং মাছের সাথে খাবারের প্রস্তাব দেওয়ার আগে অতিথি ঘরে বিশ্রাম দেয়। দেবতার দুর্বল দৃষ্টিশক্তি কুখ্যাত হওয়ার কারণে, বাড়ির কর্তা তাকে যে খাবারগুলি পরিবেশন করা হয় তার বর্ণনা দেন। ফেব্রুয়ারিতে, রোপণের আগে, তিনি প্রচুর ফসল চাওয়ার জন্য অনুরূপ একটি অনুষ্ঠান সম্পাদন করেন। ওকু-নোটো আয়নোকোটোর অনুষ্ঠান অঞ্চল থেকে অঞ্চলে সামান্য পার্থক্য দেখায়। এটি সেই সংস্কৃতি প্রতিফলিত করে যা প্রাচীন কাল থেকেই ধান চাষে নিবেদিত জাপানিদের প্রতিদিনের জীবনকে অনুভূত করে এবং এই অঞ্চলের ধান চাষীদের জন্য একটি পরিচয় চিহ্ন হিসাবে কাজ করে। | | ||
| কোশিকিজিমা নো তোশিডন | জাপানের জনপ্রিয় বিশ্বাস অনুসারে, একটি উপাস্য সম্প্রদায়কে আশীর্বাদ করার জন্য একটি নতুন সময়কালের ভোরে আমাদের বিশ্ব ভ্রমণ করে। কোশিকিজিমা নো টোশিডন উত্সব, যা প্রতিবছর দ্বীপে নতুন বছরের প্রাক্কালে অনুষ্ঠিত হয় শিমো-কোশিকি, জাপানি দ্বীপপুঞ্জের দক্ষিণ-পশ্চিমে, বলা হত দর্শনীয় দেবতার এই রীতিটি উদযাপন করে রায়হো-শিন দুই থেকে পাঁচজন লোক একদল টশিডন দেবতাকে ছদ্মবেশ দেয়, বৃষ্টি থেকে রক্ষার জন্য খড়ের পোষাক পরিহিত, স্থানীয় গাছের পাতায় সজ্জিত এবং লম্বা, পয়েন্টযুক্ত নাক দিয়ে টপকে রাক্ষসযুক্ত মুখোশ পরে, বড় দাঁত এবং শিংয়ের মতো একটি রাক্ষস গ্রামে হাঁটতে গিয়ে টশিডন ঘরের দরজা এবং দেয়াল টপকে যায় এবং সেখানে বসবাসকারী বাচ্চাদের ডাকেন এবং যাঁরা এর আগে তাদের বাবা-মার কাছ থেকে বিগত বছরের সময়গুলি সম্পর্কে শিখেছিলেন। তারা বাচ্চাদের সামনে বসে, তাদের বকাঝকা করার জন্য তাদেরকে ব্রেইট করে এবং আরও ভাল আচরণ করার জন্য তাদেরকে অনুরোধ করে। বিদায়ী উপহার হিসাবে, তোশিডন প্রতিটি শিশুকে একটি বড় বলের আকারের চালের পিঠা দেয়, যা তাদের আগামি বছরের জন্য শান্তিতে বেড়ে ওঠার জন্য রক্ষা করার জন্য, তারপর তারা আত্মসমর্পণের আগে বাড়ি থেকে বেরিয়ে আসে the নিম্নলিখিত পরিবারে। এই সফরগুলি শিমো-কোশিকির সম্প্রদায়ের একীকরণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে: শিশুরা ধীরে ধীরে তাদের গ্রাম এবং সংস্কৃতির সাথে তাদের অনুভূতির বোধ গড়ে তোলে; তোশিডনের ভূমিকায় অবতীর্ণ পুরুষদের পক্ষে, তারা আরও দৃ identity় পরিচয় অর্জন করে এবং তাদের পূর্বপুরুষের traditionsতিহ্যের ধারাবাহিকতা নিশ্চিত করে। | | ||
| 1 ইয়ামাহোকো, কিয়োটোতে জিওন উত্সবের ভাসমান অনুষ্ঠান | প্রতি বছর 17 তারিখে জুলাই, শহর কিয়োটো, জাপানের কেন্দ্রীয় অংশে অবস্থিত, জিওন উত্সব আয়োজন করে। উত্সবটির হাইলাইট হ'ল এর বিশাল শোভাযাত্রা ইয়ামাহোকো, কাঠ এবং ধাতুতে টেপস্ট্রি এবং অলঙ্কার দিয়ে সজ্জিত ভাসমান, যা তাদের "মোবাইল যাদুঘর" নামে অর্জন করেছে। এই উত্সবটি জিওনের আশেপাশে ইয়াসাকা মাজার দ্বারা আয়োজিত হয়। নগরীর স্বায়ত্তশাসিত জেলাগুলির বাসিন্দারা বছরের পর বছর .তিহ্যবাহী একটি traditionতিহ্য অনুসারে নির্মিত হন বত্রিশটি রথ। প্রতিটি জেলা লর্ডার অঙ্কন দ্বারা প্রতি বছর নির্ধারিত ক্রমে, ফ্লোটগুলি একত্রিত করতে, সাজানোর জন্য এবং সাজাতে এবং বিভিন্ন কারিগরদের সাথে অর্কেস্ট্রাগুলিতে বাজতে সঙ্গীতজ্ঞদের ব্যবহার করে। ট্যাঙ্ক দুটি ধরণের আছে: ট্যাঙ্ক যম পর্বত এবং রথের অনুরূপ সজ্জিত প্ল্যাটফর্মগুলির সাথে শীর্ষে to হোকো দীর্ঘ কাঠের খুঁটি দিয়ে সজ্জিত, মূলত প্লেগের godশ্বরকে অনুরোধ করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল যাতে সংগীত, নৃত্য ও উপাসনা যা তাকে উত্সর্গ করা হয়, এটি প্রতিরক্ষামূলক চেতনায় রূপান্তরিত হয়। আজ ইয়ামাহোকো কুচকাওয়াজটি শহরের এক দুর্দান্ত গ্রীষ্মের উত্সব উপলক্ষে, জেলাগুলির নির্মাণের জন্য জেলাগুলির শৈল্পিক সৃজনশীলতার চিত্র তুলে ধরে এবং রাস্তায় অনেক অ্যানিমেশনকে উত্সাহিত করে। |  | ||
| হিটাচি ফিউরিয়ামোনো | জাপানের প্রাণকেন্দ্রে প্রশান্ত উপকূলে অবস্থিত হিটাচি শহরে চেরি ব্লসমোথ উত্সব উপলক্ষে বা মে মাসে প্রতি সাত বছরে প্রতি বছর এপ্রিল মাসে হিটাচি ফিউরিয়ামোনো কুচকাওয়াজ অনুষ্ঠিত হয় কামাইন মন্দিরের মহান উত্সব। স্থানীয় চারটি সম্প্রদায়ের প্রত্যেকটি - কেতা-মাচি, হিগাসি-মাচি, নিশি-মাচি এবং হোম-মাচি - একটি রথের নৈপুণ্য তৈরির উদ্দেশ্যে যা একটি দেবতাদের উপাসনা স্থান এবং বহু-কল্পিত পুতুল থিয়েটার উভয়ই হিসাবে কাজ করে। তিন থেকে পাঁচটি পুতুলের একটি দলকে একটি একক পুতুলের নিয়ন্ত্রণের স্ট্রিংগুলি পরিচালনা করার জন্য নিয়োগ করা হয়, যখন সঙ্গীতজ্ঞরা তাদের শোয়ের সাথে অভিনয় করে। সমস্ত বাসিন্দাদের দ্বারা সম্মত জলবায়ুতে পরিচালিত একটি সম্প্রদায় ইভেন্ট, হিটাচি ফিউরিয়ামোনো প্যারেড যে কেউ অংশ নিতে চায় তার জন্য উন্মুক্ত। যাইহোক, পুতুলের শিল্পটি কেবল পিতা পরিবারগুলিতেই সঞ্চারিত হয়, যিনি কেবল তার বড় ছেলের কাছে গোপনীয়তা প্রকাশ করেন, এইভাবে তার কৌশল এবং গল্পগুলির একটি প্রাচীন পুস্তক সংরক্ষণ করা সম্ভব হয়েছিল যার জন্মের সময়টি 18 তম শতাব্দীর সময়কালীন। একজন ভ্রমণ শিল্পীর উত্তরণ বার্ষিক চেরি পুষ্প উত্সবগুলির জন্য, প্রতি বছর কেবলমাত্র একটি সম্প্রদায় তার ভাসমান উপস্থাপন করে। অন্যদিকে গ্রেট কামাইন টেম্পল ফেস্টিভালের জন্য, চারটি সম্প্রদায় একে অপরের বিরুদ্ধে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে যার মধ্যে সবচেয়ে মেধাবী কুকুরছানা রয়েছে এবং যা স্থানীয় দেবতাকে আতিথেয়তার সর্বোত্তম শর্ত সরবরাহ করতে পারে। | | ||
| ওজিয়া-চিজিমি, এচিগো-জোফু: ইউনোমা অঞ্চলে রাই কাপড় তৈরির কৌশল, নিগাটা প্রদেশ | র্যামি উদ্ভিদ থেকে তৈরি হালকা ও মানের মানের সজ্জিত টেক্সটাইলগুলি গরম এবং আর্দ্র জাপানি সামারগুলির জন্য বিশেষভাবে উপযুক্ত। জাপানের প্রধান দ্বীপ ওজিয়া-চিজিমি, ইচিগো-জোফু-এর উত্তর-পশ্চিমাঞ্চলে বিকাশ হয়েছে: ইউনুমা অঞ্চলে রাই কাপড় তৈরির কৌশলগুলি, নিয়াগাটা প্রদেশ, শীতল জলবায়ু যা এই অঞ্চলে প্রচলিত রয়েছে, বিশেষত এর তুষার শীতকালীন চিহ্নটি বহন করে। র্যামি ফাইবারগুলি আঙুলের নখ দিয়ে গাছের বাকী অংশ থেকে পৃথক করা হয়, তারপরে থ্রেডগুলি তৈরি করতে হাত দিয়ে মোচড় দেওয়া হয়। গিঁট-রঞ্জনকরণ প্রক্রিয়া অনুসারে, রমি থ্রেডগুলি তুলোর সুতোর সাথে বান্ডিলগুলিতে বেঁধে রাখা হয়, তার পরে রঙ্গিনে ভিজিয়ে রাখা হয়, যাতে একটি সাধারণ তাঁতে বুনন করার সময় জ্যামিতিক বা ফুলের প্যাটার্ন তৈরি করা যায় the পিছনে সংযুক্ত স্ট্র্যাপ। ফ্যাব্রিকটি উত্তপ্ত পানিতে ধুয়ে ফেলা হয়, তারপরে পা দিয়ে হাঁটু গেড়ে, এবং অবশেষে প্রকাশিত হয়, দশ থেকে বিশ দিনের জন্য, তুষার coveredাকা ক্ষেতগুলিতে শুকনো এবং সূর্য ও সূর্যের ক্রিয়াকলাপের মধ্যে হালকা রঙিন রঙ ধারণ করতে ওজোন প্রকাশিত হয় বরফের মধ্যে থাকা জল বাষ্পীভবনের দ্বারা। এইভাবে উত্পাদিত কাপড়গুলি সমস্ত সামাজিক শ্রেণীর দ্বারা অত্যন্ত মূল্যবান এবং শতাব্দী ধরে রয়েছে। এই শিল্পটি, যা এখন কেবল প্রবীণ কারিগরদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়, এটি সাংস্কৃতিক গর্বের চিহ্ন হিসাবে রয়ে গেছে এবং সম্প্রদায়ের পরিচয়ের বোধকে শক্তিশালী করতে সহায়তা করে। | | ||
| গাগাকু | গাগাকু, এর দীর্ঘ, ধীর মন্ত্র এবং কোরিওগ্রাফিক ধরণের দেহের ভাষা দ্বারা চিহ্নিত, এটি জাপানের theতিহ্যবাহী পারফর্মিং আর্টগুলির মধ্যে প্রাচীনতম। এটি ইম্পেরিয়াল প্রাসাদে এবং সারা দেশের প্রেক্ষাগৃহে ভোজ এবং অনুষ্ঠানগুলিতে উপস্থাপিত হয় এবং তিনটি স্বতন্ত্র শৈল্পিক ঘরানার বিস্তৃত হয়। প্রথমটি, কুনিবাড়ী নো উটামাই প্রাচীন জাপানি গানে তৈরি, কখনও কখনও বীণা এবং বাঁশির শব্দে সাধারণ কোরিওগ্রাফি সহ। দ্বিতীয়টি হল আনুষাঙ্গিক সংগীত (বেশিরভাগ বায়ু যন্ত্র) যা একটি আনুষ্ঠানিক নৃত্যের সাথে সম্পর্কিত, এশীয় মহাদেশে উত্পন্ন এবং পরে জাপানি শিল্পীরা অভিযোজিত। তৃতীয়, উটামোনো, সংগীত গাওয়াতে নাচানো হয়েছে যার প্রতিবেদন জনপ্রিয় জাপানি গান এবং চীনা কবিতা নিয়ে গঠিত। দীর্ঘ বিবর্তনের সময় বিভিন্ন সময়ে রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক ইতিহাস দ্বারা চিহ্নিত, গাগাকু অতীতের মতো, ইম্পেরিয়াল হাউসিং এজেন্সির সংগীত বিভাগের মাস্টার্স থেকে শিক্ষানবিশ পর্যন্ত চলে গিয়েছিল। মাস্টারগুলি প্রায়শই এই শিল্পের সাথে গভীরভাবে মগ্ন পরিবারের বংশধর। জাপানি পরিচয়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক ভেক্টর এবং জাপানি সমাজের ইতিহাসের স্ফটিককরণ, এটি বছরের পর বছর ধরে বিনোদনের একটি ধ্রুবক প্রক্রিয়াকে ধন্যবাদ জানিয়ে এক অনন্য heritageতিহ্যের জন্ম দেওয়ার জন্য একাধিক সাংস্কৃতিক traditionsতিহ্যের মধ্যে সম্ভাব্য বিবাহের প্রদর্শনও বটে। |  | ||
| চকিরাকো | একটি উপদ্বীপে অবস্থিত কানগাবা প্রিফেকচার জাপানের কেন্দ্রীয় অংশে, শহর মিউরা প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলে একটি সামরিক বন্দর খোলা আছে এবং একটি দ্বিতীয় বন্দর রয়েছে যা উত্তরণকারী জাহাজের ব্যবস্থা করে। অন্যান্য শহরে নৃত্য পরিবেশন করতে নাবিকরা বন্দরে অবস্থান নিয়ে নাবিকদের দ্বারা শুরু করে, মিউরার লোকেরা নতুন বছর উদযাপন, সমৃদ্ধি আকৃষ্ট করতে এবং আগাম মাসগুলিতে প্রচুর পরিমাণে মাছ ধরা নিশ্চিত করার উদ্দেশ্যে চকিরকো traditionতিহ্য শুরু করেছিল। আঠারো শতকের মাঝামাঝি সময়ে, এই অনুশীলনটি স্থানীয় যুবতী মেয়েদের প্রতিভা প্রদর্শনের লক্ষ্যে একটি পারফরম্যান্সে রূপান্তরিত হয়েছিল। প্রতিবছর, জানুয়ারীর মাঝামাঝি সময়ে, দশ থেকে কুড়ি যুবতী, বর্ণময় কিমনোস পরিহিত, অভয়ারণ্যে বা সম্প্রদায়ের বাড়ির সামনে নৃত্য করে, ৪০ থেকে ৮০ বছর বয়সী পাঁচ থেকে দশজন মহিলাকে নিয়ে একটি দল বেঁধে গান গায় .... নৃত্য অনুসারে, অল্প বয়সী মেয়েরা দুই সারিতে মুখোমুখি বা একটি বৃত্তে দাঁড়িয়ে; তারা কখনও কখনও তাদের মুখের সামনে ভক্তদের ধরে রাখে বা এমনকি পাতলা বাঁশের কান্ডগুলি যা তারা একে অপরের বিরুদ্ধে স্ন্যাপ করে। নাচের নাম, চকিরাকো, এই রডগুলি সংঘর্ষের সময় যে শব্দটি করে তা উত্সাহিত করে। মা থেকে কন্যায় কাটিয়ে চকিরাকো বহু শতাব্দী পুরাতন গান এবং নৃত্যের একটি বৃহত্ পুস্তককে আহ্বান জানিয়েছেন। বিনোদনের উপাদান হিসাবে, এটি অভিনয় শিল্পীদের এবং তাদের সম্প্রদায়ের সাংস্কৃতিক পরিচয় পুনরুদ্ধার করার একটি মাধ্যম। | | ||
| ইউকি-সুমুগি, সিল্ক উত্পাদন কৌশল technique | ইউকি-সুমুগি একটি জাপানি রেশম তাঁত কৌশল যা মূলত শহরগুলির শহরগুলিতে পাওয়া যায় ইউকি এবং ওয়ামা, কিনু নদীর তীরে, উত্তরে টোকিও। অঞ্চলটি একটি হালকা জলবায়ু এবং উর্বর জমি উপভোগ করে, তুঁত চাষ এবং সেরিকালচারের জন্য আদর্শ পরিস্থিতি। ইউকি-সুমুগি কৌশলটি পঙ্গি উত্পাদন করতে ব্যবহৃত হয় (বন্য সিল্ক হিসাবেও পরিচিত) - একটি হালকা, উষ্ণ ফ্যাব্রিক যা চরিত্রগত নমনীয়তা এবং কোমলতা সহ, traditionতিহ্যগতভাবে কিমনোস তৈরিতে ব্যবহৃত হয়। ফ্যাব্রিক উত্পাদন বিভিন্ন পর্যায়ে জড়িত: হাতে সিল্ক ফ্লস স্পিনিং, নিদর্শন তৈরি করার জন্য সুতা রঞ্জন করার আগে হাতে তৈরি skeins, তারপরে একটি পিছনে স্ট্র্যাপ তাঁতে সিল্ক বুনন। ইউকী-সুমুগির জন্য সুতোর উত্পাদন করতে ব্যবহৃত রেশমের ফ্লসটি খালি বা বিকৃত রেশমকৃম ককুন থেকে আসে, যা রেশমের সুতোর উত্পাদনের জন্য অযোগ্য। এই পুনর্ব্যবহারযোগ্য প্রক্রিয়া স্থানীয় সম্প্রদায়ের যারা সেরিকালচার অনুশীলন করে তাদের জন্য অতিরিক্ত জীবিকা নির্বাহের ক্ষেত্রে প্রধান ভূমিকা পালন করে। Ditionতিহ্যবাহী ইউকি-সুমুগি কৌশলগুলি হুনবা ইউকি-সুমুগী বুনন প্রযুক্তি সংরক্ষণের জন্য অ্যাসোসিয়েশনের সদস্যদের দ্বারা পাস করা হয়। এই সমিতিটি সমাজের মধ্যে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মকে ঘুরানো, রঞ্জনবিদ্যা এবং বুননের aliveতিহ্যকে বাঁচিয়ে রাখার সাথে সম্পর্কিত। এটি যুুক-সুমুগি সংক্রমণকে জ্ঞান-বিনিময়, তরুণ তাঁতীদের প্রশিক্ষণ এবং বিক্ষোভের মাধ্যমে উত্সাহ দেয়। | | ||
| 2 কুমিডোরি, traditionalতিহ্যবাহী ওকিনাওয়ান বাদ্যযন্ত্র | কুমিওডোরি হলেন জাপানি পরিবেশনা শিল্প যা ওকিনাওয়া দ্বীপপুঞ্জে অনুশীলিত হয়। Traditionalতিহ্যবাহী ওকিনাওয়ান সংগীত এবং নৃত্যের ভিত্তিতে, এটি জাপানী দ্বীপপুঞ্জের প্রধান দ্বীপগুলি, যেমন নোগাকু বা কাবুকি এবং চীন থেকে অন্তর্ভুক্ত করে। কুমিওডোরি পুস্তকটি historicalতিহাসিক ঘটনা বা কিংবদন্তীর বিবরণ দেয়, একটি traditionalতিহ্যবাহী তিন-স্ট্রিং বাদ্যযন্ত্রের সহযোগে। গ্রন্থগুলিতে একটি বিশেষ ছন্দ রয়েছে, যা প্রচলিত কবিতা এবং রায়ক্যু স্কেলের বিশেষ অনুপ্রবেশের উপর ভিত্তি করে ওকিনাওয়ার প্রাচীন ভাষায় ব্যাখ্যা করা হয়। অভিনেতাদের গতিবিধি প্রাচীন ওকিনাওয়ার traditionalতিহ্যবাহী অনুষ্ঠান চলাকালীন এক অদম্য ব্যক্তির স্মরণ করিয়ে দেয়। সমস্ত ভূমিকা পুরুষদের দ্বারা অনুষ্ঠিত হয়; মঞ্চে ব্যবহৃত হেয়ার স্টাইল, পোশাক এবং সেটগুলি নির্দিষ্ট কৌশলগুলি ব্যবহার করে যা কেবল ওকিনাওয়াতে পাওয়া যায়। সংক্রমণকে শক্তিশালী করার প্রয়োজনে কুমিওডোরি অভিনেতাদের ট্র্যাডিশনাল কুমিওডোরি সংরক্ষণ সোসাইটি তৈরি করতে উত্সাহিত করা হয়েছিল যা অভিনেতাদের প্রশিক্ষণ দেয়, যে খণ্ডনগুলি পরিত্যক্ত ছিল এবং সেগুলি নিয়মিতভাবে পারফরম্যান্সের আয়োজন করে, সেই অংশগুলিকে পুনরুদ্ধার করে। ধ্রুপদী রচনার পাশাপাশি যেগুলির প্রধান বিষয়বস্তু হিসাবে আনুগত্য এবং ফিলিয়াল কর্তব্য রয়েছে, সমসাময়িক থিম এবং কোরিওগ্রাফিগুলিতে নতুন টুকরো তৈরি করা হয়েছে, তবে theতিহ্যবাহী কুমিওডোরির স্টাইল বজায় রেখেছেন। প্রাচীন ওকানাওয়ান শব্দভাণ্ডার সংরক্ষণের পাশাপাশি সাহিত্যের সঞ্চালন, পারফর্মিং আর্টস, ইতিহাস এবং নৈতিক মূল্যবোধে কুমিওডোরি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। |  | ||
| সাদ শিন নোহ, শাদে সাদ মাজারে পবিত্র নাচ | সাদা শিন নোহ একটি অনুষ্ঠান শোধন নৃত্যের একটি ধারাবাহিক, যা প্রতি বছরের ২৪ এবং ২৫ সেপ্টেম্বর জাপানের শিমানে প্রদেশের সাদাসাইন, ম্যাটসু টাউন, এ প্রতি বছর পরিবেশিত হয় performed গোজাক রাশ কার্পেটের পরিবর্তন। নৃত্যগুলি নতুন রাশ রাগগুলিকে শুদ্ধ করার জন্য করা হয় (গোজা) যার উপরে অভয়ারণ্যের দেবতারা বসবেন। গালিচা প্রতিস্থাপনের উদ্দেশ্যটি তাদের উপকারগুলি সম্প্রদায়ের প্রতি আকৃষ্ট করা। মাজারের অভ্যন্তরে উদ্দেশ্যমূলকভাবে নির্মিত মঞ্চে বিভিন্ন ধরণের নৃত্য পরিবেশন করা হয়। কিছু নাচের জন্য, নর্তকীরা তরোয়াল, পবিত্র কাঠের কাঠি এবং ঘণ্টা বহন করে; অন্যদের জন্য, তারা প্রবীণ পুরুষ বা দেবতাদের মুখের অনুকরণে মুখোশ পরে এবং জাপানি পুরাণকে প্রাণবন্ত করে তোলে। এর আচার অনুষ্ঠানের সময় গোজামাই, নৃত্যশিল্পীরা দেবতাদের উত্সর্গ করার আগে তাদের পবিত্র করার জন্য রাশ কার্পেট ধরে রাখেন। মঞ্চের চারপাশে বসে থাকা সংগীতশিল্পীরা তাদের গান এবং বাদ্যযন্ত্র (বাঁশি এবং umsোল) দিয়ে নাচের সাথে যান। কিছু লোক বিশ্বাস করেন যে পৃষ্ঠপোষক দেবতাদের শক্তি পুনরুদ্ধার করতে এবং মানুষ, তাদের পরিবার এবং সম্প্রদায়ের সমৃদ্ধ ও শান্তিপূর্ণ ভবিষ্যত নিশ্চিত করতে সাদা শিন নোহকে নিয়মিত সম্পাদন করা উচিত। Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
